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¿Cuáles son tus razones para justificar que los mamíferos tengan menos derechos que los humanos?
6.050 visitas desde el 18/12/2011
Manu Herrán
Universidad de Deusto

Subjetividad, Ética, Filosofía

La especie humana es sin duda la especie más peligrosa del mundo. Este peligro emana de su gran poder, obtenido gracias a su inteligencia. Al mismo tiempo, el ser humano es capaz de actuar con empatía hacia otros seres, ya sean humanos o no. Y la empatía es también poderosa. Muy poderosa. Seguramente aún más que la inteligencia.


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Mediante la empatía (que incluye imaginar o sentir de alguna forma lo que siente el otro) se establecen criterios éticos (como "tratar al otro como a uno mismo le gustaría ser tratado"), que se formalizan en derechos (tal como la presunción de inocencia).

Hasta hace muy poco en las sociedades humanas las mujeres no tenían los mismos derechos que los hombres. Me refiero a derechos como el derecho a tener propiedades, el derecho a decidir con quién casarse, el derecho a participar formalmente en las decisiones políticas, el derecho a conducir un vehículo, etc.

A lo largo de la historia se han debido dar muchas razones para explicar por qué los individuos de cierto sexo, raza, color de piel, clase social etc. no tenían los mismos derechos que "nosotros". Pero qué curioso, ¡se nos han olvidado! Esas razones nos parecen ahora tan abominables o tan absurdas que no podemos ni pensar en ellas.

En cualquier caso, la evolución (siempre creciente) de los derechos de ciertos tipos de humanos, es indicador de la evolución de la ética (abarcando cada vez más tipos de seres dentro del apartado "nosotros"), y de un aumento de la capacidad de empatía a través de las similitudes, y a pesar de las diferencias.

Sucesivamente se han incluído otros sexos, otras razas, otros colores de piel, etc. en el conjunto de los seres con derechos, y es lógico pensar que esto continúe así.

El siguiente paso evidente es incluír a otras especies como seres con derechos, empezando por los mamíferos en general. El ser humano demuestra su grado de evolución en función de la amplitud de su ética, incluyendo de forma téorica, y también práctica, a otros seres dentro del círculo de los que son respetados.

Es así de sencillo. Los seres humanos deben ser respetados. Los mamíferos también.

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Comentarios



2011-12-14 13:28:09
Hola,

La cuestión de la 'moral' es asunto delicado. Como el objetivo de esta sección es estimular el debate, daré simplemente mi postura acerca de ella, dejando los argumentos para ulteriores discusiones.

En esencia, considero que la 'moral' se originó como una característica necesaria para la vida colectiva. A medida que diferentes seres (no necesariamente humanos) alcanzan cierto grado de armonía en la colectividad, el carácter necesario de lo 'moral' pierde fuerza, pero no desaparece. Permanece latente a la espera del menor atisbo de conflicto.

No obstante, este paso no es en absoluto trivial. Primero extendemos la 'moral' entre diferentes grupos humanos, luego la difundimos entre mascotas,...Enfatizar que para conseguir esa armonía es crucial que ambas partes acuerden cumplir esa 'moral'. Y esto es muy difícil. Es más, no siquiera sé si tiene una solución. ¿Cómo definir lo 'moral' de modo que las personas & los leones se respeten?

En fin, ya seguiremos.



Un saludo,

The Lone Dreamer




2011-12-14 20:31:36
ambas partes no tienen que cumplir la moral para que la moral exista. pero concretando y yendo al grano: si resolvemos que es inmoral torturar a un humano culpable para arrancarle una confesion, ¿como es posible que a algunos les parezca moral torturar a un mamífero no-humano, que tiene con toda probabilidad los mismos tipos de experiencias que los humanos, para realizar experimentos?




2011-12-15 12:05:26
Hola,

Me temo que no estoy de acuerdo con la postura del autor anterior. Mantener que la moral existe independientemente de su cumplimiento por ambas partes otorga cierto aire absolutista a la moral, & lo que yo defiendo es su carácter inherentemente relacional. Claro que podríamos definir qué es moral para nosotros, seres humanos, & tratar en consecuencia al resto de seres vivos. Ahora bien, si esta moral 'humana' no se respeta por estos otros seres vivos, no habrá convivencia armónica, siendo el desenlace el conflicto entre grupos. La solución pasa por consensuar una moral mutua; en otro caso, ni siquiera está bien definido lo moral.



Un saludo,

The Lone Dreamer




2011-12-15 23:54:23
¿Dices que si esos otro seres vivos no respetan la moral humana? Es al revés: son los hombres los que no respetan la moral humana. El hombre está exterminando a los chimpancés, que son usados para experimentación, como los nazis hacían con los judíos. Los chimpancés no han hecho esto nunca. Los chimpancés tienen mas moral que los hombres. Una piedra tiene más moral que un hombre.




2011-12-16 12:37:01
Hola,

Creo que el autor anterior ha malinterpretado mi comentario (aunque admito que, leyéndolo de nuevo, fui algo ambigüo).

No digo que los otros seres vivos no respeten la moral humana (de hecho, como el autor anterior dice, es básicamente al revés). Intentaré ser más claro ahora. Mi postura esencial es que la moral es una construcción que relaciona dos grupos de seres, A & B. Se puede concebir que cada uno de estos grupos construyen su propia moral, M_A & M_B. Vale. Mi tesis es la siguiente: la convivencia entre ambos grupos será pacífica/armónica si, & sólo si, definen una nueva moral mutua, M_M, que suplante tanto a M_A como M_B.

Lo que quería decir en mi anterior comentario, veo que ambigüamente, es que no basta la moral humana para congeniar con otros seres; la moral de éstos es necesaria. Como puede observarse, lo podría haber dicho al revés: la moral de los mamíferos, digamos, no basta para una convivencia pacífica con las personas si nuestra moral no casa con la suya.

En cuanto a la segunda parte del comentario anterior, creo que refleja muy bien la problemática que hay en definir una moral mutua. Estamos incurriendo en el error de comparar casos muy diferentes. Veamos.

Cierto es, & asco me da admitirlo, que la especie humana ha alcanzado tal poder que ejerce su supremacía sobre el resto de los seres (vivos e inertes) de manera indiscriminada. Los chimpancés, por seguir el ejemplo, no tratan de exterminar al hombre, ni de experimentar con otros chimpancés. Ahora bien, es que no pueden hacerlo. Carecen del poder para ello. Ojo, esto NO es decir que lo harían de conseguir tal poder; simplemente quiero enfatizar que las circunstancias son muy distintas. La vida salvaje/natural es una continua lucha por la supervivencia. Básicamente, & salvando los (muy pocos) casos conocidos de especies exhibiendo algo parecido a 'inteligencia', sólo se preocupan por perpetuar la especie. Nosotros hace siglos que podemos permitirnos el lujo de (pre)ocuparnos por otros menesteres. Diríase que una única especie ha impedido una evolución más compleja del resto.

Por seguir con los primates, muestran una vida social muy compleja, sí, pero muy férrea también. Cada individuo tiene un papel muy bien definido. A veces me pregunto por qué el macho alfa tiene que ser el único que mande, sin buscar un consenso. Yo cambiaría algunas de las reglas en esa sociedad de chimpancés (hay especies matriarcales, como las hienas; el caso es el mismo). Bueno, es que estoy cometiendo el error de aplicar conceptos humanos a la vida social de los chimpancés. Hay siempre en cada manada varios machos tratando de 'saltarse' las reglas del macho alfa; eventualmente, uno de ellos lo destrona. Y continúa el ciclo. Y así, con (casi) todas las demás especies.



Un saludo,

The Lone Dreamer




   

2011-12-16 20:22:14
Ok y en cuanto a la pregunta del titulo? Los mamif tienen los mismos derechos que los hombres y si no porque?




2011-12-17 10:44:26
Hola,

Dame por favor algo de tiempo. Ando algo liado ahora mismo.

Estoy puliendo una respuesta bastante larga...A ver si para el lunes/martes está, vale?



Un saludo,

The Lone Dreamer




2011-12-21 11:29:20
Hola,

He estado dándole vueltas al tema de los derechos morales de los seres vivos en general. Sigo pensando que existen serias dificultades para incluso DEFINIR la moral en seres carentes, en principio, de 'inteligencia'. Intentaré explicarme.

Decía que la 'moral' es una relación entre dos grupos dados, & que refleja simplemente la capacidad de tales grupos para reducir al mínimo la posibilidad de conflicto entre ambos, lo que conlleva incrementar la 'armonía' de la comunidad.

Ahora bien, analicemos cuál puede ser el significado de la 'moral' en un ser salvaje, el león, por ejemplo.

Si uno se molesta en ver documentales y/o leer los artículos pertinentes, apreciará lo siguiente en el

comportamiento de una manada típica de leones: un macho alfa (a veces, más de uno) al mando, acaparando todo el poder, en plan 'rey absolutista'; un grupo de hembras, encargadas tanto de la caza como de la cría de los cachorros (el macho participa esporádicamente en la caza) &, en cierto sentido, 'pasa' de la educación de la prole (lo que no impide que, de vez en cuando, permita que las crías jueguen con su melenuda cola); un grupito de machos jóvenes, que pronto serán expulsados de la manada para que se busquen la vida; el conjunto de crías, ocupadas en alimentarse & jugar (como los hijos humanos).

Bien, yo me pregunto: ¿qué moral existe cuando un macho, habiendo destronado a otro como jefe de una manada (muchas veces, en un duelo mortal) se apresura en buscar a las crías del macho caído & las mata? El símil humano sería algo del estilo: un hombre, tras deshacerse de un rival, toma a la mujer de éste como compañera, busca a los hijos de la pareja & acaba con ellos. Me da náuseas mientras lo escribo. Estaremos de acuerdo en que, en una sociedad que precie llamarse 'civilizada', tal acto provocaría la mayor de las repulsas. Vale. ¿Pero en el caso del león? ¿También es un acto de lo más vil? Pues me temo que no. Veamos.

Partiendo de la base que nadie sabe, con rotundidad, qué pasa por la cabeza de ese macho cuando decide matar a las crías, el consenso entre los zoólogos establece que el motivo de tal comportamiento no es más que tratar de aumentar

la supervivencia de su propia prole. En un mundo cruel, una pequeña fracción de los cachorros de león alcanza la edad adulta, de modo que eliminar la competencia es una cuestión vital. Para el macho, la prioridad absoluta es la perpetuidad de sus genes; por tanto, son sus cachorros los que gozan del privilegio, no los de un macho rival. Desde

este punto de vista estrictamente evolutivo, la matanza de las crías no supone un acto atroz; es una necesidad.

Sigamos. Imaginaos que estáis de safari por la sabana africana. Montáis una tienda de campaña para pasar la noche. En el ambiente, resuenan los rugidos de leones cercanos. Notáis que se aproximan a la tienda. Diréis que por qué tienen que molestaros; sólo estáis allí pasando la noche. Esperáis un rato, a ver si los leones desisten. Nada. No sólo se quedan, sino que empiezan a golpear la tienda con las zarpas. De nuevo os podréis quejar de vuestra situación. Pero a los leones les da igual que no estéis de acuerdo con su (incómoda) presencia. Para ellos no sois más que comida en potencia.

¿Dónde está la moral de los leones? Bueno, nos estamos equivocando: no hay moral alguna; no se puede definir la moral en una especie guiada por sus instintos de supervivencia.

Dejemos a los leones & pasemos a una especie más cernana (en el sentido de domesticada): el gato. Habrá gente que adoren a los gatos; otras personas nunca los tendría como mascota. Para gustos, los colores. La cuestión aquí es el vínculo emocional que surje entre una persona & un gato (sea nuestro o no). He pasado unos días en casa de una amiga

que tiene dos gatos. Son muy cariñosos. Me hace gracia ese sonido que emiten cuando están disfrutando (mientras los acaricias, por ejemplo). Acurrucados en tu falda, piensas en ellos como en bebés humanos. Te recorre una sensación

extraña por el cuerpo. Bueno, no es más que empatía. Conceptualizamos esos gatos como si fuesen bebés & éstos como si fuéramos nosotros mismos. Nos ponemos en su situación.

Hasta aquí, todo idílico. Ahora bien, pensemos en la vida de estos gatos. Acabamos rápido: sólo se preocupan de comer, dormir, que los soben & de dar un pelín por el culo 8-) No hacen nada meritorio para 'mejorar' la vida de sus dueños. Simplementen 'están'. Claro, los dueños lo que buscan es compartir afecto. Si ya no hay niños en la casa, tener una mascota ayuda. Por otro lado, una mascota es mucho más 'fácil' de educar que un hijo. La mascota, el gato en este caso, se limita a ejercer este papel eminentemente pasivo. No tiene preocupaciones. Sabe que su sola PRESENCIA es motivo de regocijo para sus dueños.

Un momento, dirán algunos: ¿qué pasa con una mascota que sí se preocupe por su dueño, como, por decir, un San Bernardo acudiendo en auxilio de su dueño enterrado bajo un alúd de nieve? Vale, cierto es que tenemos una actitud 'activa' aquí. Pero, aunque parezca un poco crudo, pensemos un poco: ¿de verdad podemos estar seguros que este

comportamiento admirable del can es desinteresado? Pues no lo sé. Lo cierto es que, una vez domesticado, el San Bernardo depende absolutamente de su dueño para vivir. Podrá ayudarle en tareas varias (si se le enseña), generar un vínculo afectivo, etc. Pero, fríamente, más le vale que su dueño siga con vida. Insisto que no sabemos (yo no, por lo menos) el origen real que subyace este comportamiento.

Podríamos seguir & considerar más casos de especies salvajes 'evolucionadas', como el delfín o el elefante. Bueno, el PASO del león al San Bernardo o delfín es la raíz del problema. Por un lado, ¿por qué no domesticar al león? Y si la cuestión gira en torno al grado de 'inteligencia', ¿por qué tomar a una especie 'inteligente'? ¿No tienen derechos los seres 'no inteligentes'?

Hemos alcanzado la cruz de la cuestión. Hablamos de moral, derechos, igualdad, ... pero nos olvidamos que tales conceptos son humanos. Podemos tratar de extenderlos al resto de seres vivos, pero no caigamos en el error de IMPONER sobre ellos nuestra moral. En otras palabras, considero que quizás ni siquiera tenga sentido hablar de moral cuando uno de los grupos involucrados no está preparado/interesado para alcanzar ese nivel en la evolución. Por tanto, la PROPIA pregunta de si el resto de mamíferos (o seres vivos en general) tienen derechos sólo está definida hasta el punto que nosotros empaticemos con ellos. Los seres vivos (los más evolucionados), en sí mismos, podrán tener sus propias reglas 'morales', pero sería algo iluso esperar que tal moral casase con la nuestra.




2011-12-21 11:30:35
Ooppsss...El comentario anterior es mío 8-)



Un saludo

The Lone Dreamer




2011-12-22 08:55:45
lone dreamer: entre dos hombres existen consideraciones morales, aunque uno de los dos no tenga juicio. no puedo ser inmoral con un bebe o con un anciano senil solo porque no tenga inteligencia. ambos tienen sensaciones, ese es el motivo. lo mismo con los monos y ratas de laboratiorio, no deberiamos ser inmorales con ellos. porque a pesar de su limitada inteligencia comparada con la nuestra y su limitada capacidad de comunicacion con nosotros, es obvio que tienen expriencias y sufren los resultados de nuestros actos inmorales






   

2011-12-22 11:37:16
Hola,

Al 2011-12-22 08:55:45: Estamos de acuerdo en lo que dices. Pero eso NO es lo que yo cuestiono. Veamos.

Desde el punto de vista de un HUMANO, es posible que deba existir moral en el tratamiento con cualquier ser vivo (de hecho, en mi último post preguntaba precisamente por qué la 'inteligencia' tenía que ser un criterio para mostrar moral). Ahora bien, la dificultad que yo veo está en el OTRO sentido, esto es, si para CUALQUIERA de los otros seres vivos, SU 'moral' es compatible con la nuestra. Lo que mantengo es que no está bien definida la moral en este caso, precisamente porque no somos nosotros (humanos) los que juzgamos. Más aún, no creo que ni siquiera tenga sentido hablar de moral en una especie regida por instintos de supervivencia.

Que la especie humana, gracias al nivel de desarrollo evolutivo logrado, deba obrar con moral con cualquier otro ser, como decíamos arriba, ya es otra cosa.



Un saludo

The Lone Dreamer




2011-12-27 07:55:46
lonedreamer me parece que estas asumiendo que la moral se da entre especies, cuando no es asi, se da entre individuos. ¿no?




2011-12-27 10:31:46
Hola,

Bueno, en principio, se podría concebir, desde un punto de vista lógico, la moral entre individuos de DIFERENTES especies. No veo problema alguno. Ahora bien, en el caso concreto de las especies que conocemos (en este planeta) sí veo serias dificultades a la hora de definir la moral fuera del ámbito humano, como dije en el post previo. Tal dificultad, no obstante, NO se debe al hecho per se de considerar distintas especies, sino a la incapacidad de otras especies de 'entender' nuestra moral (lo que no excluye que tampoco nosotros 'entendamos' la suya).



Un saludo

The Lone Dreamer




2011-12-27 12:31:46
¿por que dices que es difícil establecer la relación moral entre un humano de 20 años en pleno uso de sus facultades, y un león, y no entre el mismo humano y un bebé de dos meses o un anciano senil? Es la pregunta del artículo, ¿que tienen de especial moralmente los genes humanos que no tienen los del cerdo o los del mono? si es que tienen algo






2011-12-27 13:12:30
Hola,

Claro que también es difícil crear, de manera efectiva, una moral cuando una de las personas involucradas no está en el nivel 'necesario' para participar en ella, como un recién nacido. Ahora bien, el bebé tiene el potencial necesario para desarrollar una moral. No parece que el león lo comparta.

A ver, los genes humanos no tienen nada de especial, salvo el detalle clave que han dado lugar a una especie que va mucho más allá de las necesidades biológicas propias del mundo 'salvaje'. Si el cerdo o el mono, eventualmente, desarrollaren esta capacidad para plantearse cuestiones de esta índole, como la existencia/necesidad de moral, podrán crear lo que se podría llamar la 'moral del cerdo/mono'. No tendría por qué parecerse a la nuestra, eso sí.

Otra cuestión, claro está, es si alguna especie de este planeta tendrá la oportunidad de evolucionar tanto como para crear su moral. Quizás nuestra especie sea una contingencia 'especial', cuya evolución espectacular sea incompatible con la evolución, a este nivel, de otras especies. No lo sé.



Un saludo

The Lone Dreamer




   

2011-12-27 21:01:33
El argumento de la potencialidad humana del bebe no te lo crees ni tu. El humano retrasado mental sin ninguna esperanza de mejora tiene el mismo derecho a ser respetado ¿o no?




2011-12-28 11:40:44
Hola,

A ver, parece que sigues sin entender mi punto. El bebé, el anciano demente, el retrasado mental, etc. tendrán el derecho HUMANO a ser respetado. Lo que llevo manteniendo desde el principio es que otros seres vivos no tienen por qué respetarles, ni a los humanos en general. Básicamente, su concepción del 'derecho/moral' NO existe en la mayoría de los casos. Y en los (muy) pocos donde algo parecido a esto pueda definirse, esa moral es para la PROPIA ESPECIE; nosotros no pintamos nada ahí. Les da igual.

Una cosa es que un humano crea que todos los seres vivos tengan que ser respetados; otra, muy distinta, es que esa 'moral humana' se comparta en el mundo salvaje. Bien, esto último carece de sentido, pues no veo cómo definir una moral con la que también esté de acuerdo una especie 'salvaje'. La diferencia entre sus preocupaciones & las nuestras es abismal. Que en algún momento tal diferencia pueda acortarse es una cuestión abierta.



Un saludo

The Lone Dreamer




2011-12-28 22:58:35
ok, los no humanos no tienen un sentido de la moral en el sentido en el que nosotros humanos lo tenemos. Estamos de acuerdo. La pregunta es ahora, ¿porque en nuestra moral humana, dividimos entre humanos y no humanos y no otro criterio? ¿no seria mas justo otro criterio? ¿que justifica que los mamíferos no humanos tengan menos derechos que los humanos? No puede ser la capacidad o potencial capacidad, ya hemos visto que eso no es diferencial.




2011-12-29 19:49:54
Hola,

Pues parece que vamos estrechando el cerco. Comparto tu inquietud sobre el hecho que los seres vivos no humanos disfruten de menos derechos 'humanos'. ¿Por qué? Bueno, ya abordé el tema en uno de los posts anteriores. Me inclino a decir que es nuestra empatía uno de los factores que discriminan (no en sentido despectivo; sólo diferencial) entre los individuos con los que entablamos vínculos afectivos/emocionales. Creo que ello explica por qué las personas de nuestro entorno son las primeras que gozan de ese 'derecho'. Puntualizar aquí que las mascotas pueden tener un trato privilegiado incluso por encima de otros seres humanos. Recuérdese el caso de la esclavitud. Lo que pasa aquí es que se enseña la (errónea) idea que los esclavos NO pertenecen al mismo rango dentro de las personas. Por el contrario, las mascotas se promocionan a un nivel casi humano. Vamos extendiendo el ámbito de seres que 'merecen' nuestra moral según nuestra capacidad para empatizar con ellos.

Yo no diría que sea 'injusto' un criterio u otro. La justicia, como la moral, es genuinamente subjetiva & relacional. Habría que invocar una justicia 'absoluta', digamos. Y no favorezco esta postura.

Por cierto, yo no veo que hayamos terminado el debate sobre los 'méritos' para desarrollar/gozar de moral. Sigo pensando que el bebé será capaz de crear una moral; el león, no. Por otro lado, el demente senil tendrá el derecho a ser respetado por nuestra EMPATÍA hacia ella/él.

Es tentador pensar que es posible crear una moral común para todos los seres vivos. No sólo tentador, sino deseable, quizás. El único problema que veo es que no está claro que las demás especies quieran/puedan compartir este deseo. Nada más.



Un saludo

The Lone Dreamer




2012-01-20 21:19:48
vale dreamer algo mas acercados estamos, pero para mi no suficiente, para mi la realidad como dice mr de la herran gascon en otros articulos, es subjetiva, la realidad es lo que cada uno experimenta, eso es lo unico real, la materia no existe, las categorizaciones como hombre, mamifero o gaitas tampoco existen, al menos no tanto como la experiencia subjetiva, y es esa experiencia subjetiva la que debemos tomar en cuenta para las consideraciones morales, y ahi no hay diferencias entre especies y por tanto los mamfieros -por empezar por algo, pero realmente todos los seres sitientes- tienen derecho a no ser maltratados. no es derecho a la vida, es derecho a no ser maltratados arbitrariamente por otros seres




   

2012-01-21 02:24:12
Hola de nuevo,

Vaya, me temo que ahora son DOS los puntos de desencuentro 8-)

1) No comparto en absoluto la idea que la realidad es subjetiva per se. Pero mejor que dejemos este tema para otro foro, debate objetivo-subjetivo, en el que discuto precisamente con Manuel ;-)

2) Incluso ciñéndonos a la componente subjetiva como génesis de la moral (en esto sí estamos de acuerdo), volvemos al punto de siempre: ¿Por qué afirmas que todos los seres sintientes están sujetos a la misma moral? Esto es precisamente lo que llevo disputándote desde el principio. Sólo sería así de existir una especie de 'justicia/moral absoluta', que no defiendo (aunque, obviamente, podría existir). Si, como yo defiendo, relativizas la moral a cada especie (por quedarnos ahí, podríamos seguir con razas, etnias,...), no hay manera de construir una moral común según la cual cada ser sientiente tenga los mismos derechos. En particular, no está bien definida la cuestión de si la moral HUMANA es válida en otras especies (recuérdense los actos, atroces desde nuestra perspectiva, de los animales salvajes).

Y si te aferras a la moral 'universal', me temo que tendrías bastantes problemas para explicar el comportamiento salvaje. Huelga decir que es precisamente esta dificultad, basada en hechos, la que me lleva a defender una moral genuinamente relacional, no absoluta.



Un saludo,

The Lone Dreamer




2012-01-22 17:27:40
wow lone, si para ti la componente subjetiva es genesis de la moral, estamos mas cerca del acuerdo de lo que parece. El asunto consecuente es que llamamos moral a cosas diferentes, mientras parece que para vos moral es un conjunto minimo de reglas universales y permanentes aplicables al maximo numero de individuos, como si hablaramos de leyes de la fisica, para mi la moral es mas bien un camino a seguir, una dirección, una meta hacia la que dirigir los pasos




2012-01-22 20:22:07
Hola,

Vaya, estoy algo sorprendido 8-) En efecto, para mí la moral es genuinamente subjetiva, de ahí que no vea tan claro el desarrollo de una moral 'universal', válida para todos los seres. En particular, como he tratado de enfatizar en los posts anteriores, considero que no está bien definida la cuestión de los derechos de los mamíferos.

Ahora bien, permíteme que admita que aún más estupefacto me deja tu afirmación sobre nuestras (aparentemente) distintas concepciones de la moral. No en sí porque discrepemos (viva la pluralidad! ;-)), sino porque me cuesta ver cómo identificas la moral, eminentemente subjetiva, con un conjunto universal. Si la moral fuese esto último sería OBJETIVA. Es precisamente que no es válida a nivel global, pues es subjetiva, lo que implica mi tesis. Perdona, pero quizás no te haya entendido bien en esto. Dices que la moral se podría equiparar a las leyes de la física, en el sentido de algo universal? Agradecería que me lo aclarases.

Para terminar, escribiré mi tesis de manera más sucinta: la moral es un conjunto subjetivo de reglas para la cohesión de una comunidad de individuos. En particular, no hay razón por la cual ni siquiera una misma especie tenga la misma moral; menos aún, pues, entre diferentes especies. Otros seres vivos, mamíferos o no, tendrán derechos HUMANOS según nuestro grado de vinculación, emocional & afectiva, para con ellos.

Una cosita más. De hecho, nuestros conceptos de moral son bien parecidos. Lo que pasa es que ese camino no tiene por qué coincidir con el elegido por otros individuos, humanos o no.



Un saludo,

The Lone Dreamer




2012-01-25 07:36:26
uhm, solo un matiz, la moral no es para la cohesión, sino por la cohesión, es consecuencia de la cohesión evolutivamente seleccionada.




2012-01-25 07:40:56
y ya que me lanzas el anzuelo, pico: ¿moral como leyes de la fisica? ¿te vale al estilo de las leyes de la termodinámica? Esta: La moral consiste en maximizar el bienestar de los seres que sienten. Si hay moralidad, el bienestar debería ser siempre creciente.




   

2012-01-25 18:31:18
Hola,

Respecto de 2012-01-25 07:36:26: Buen punto. Quizás haya sido algo laxo con la preposición escogida. La idea es que, con objeto de preservar la cohesión de una colectividad, se desarrollan normas/reglas SUBJETIVAS.

Respecto de 2012-01-25 07:40:56: Muy buen apunte. El problema es que no veo claro que el bienestar sea algo bien definido, no ya entre diferentes especies, sino ni siquiera dentro de una misma dada. Lamento, pues, disentir con tu símil termodinámico.



Un saludo,

The Lone Dreamer




2012-01-26 07:00:00
lo mas parecido al simil termodinamico de la ética / bienestar seria la medida objetiva de la experiencia agregada que aparece en el articulo



http://www.redcientifica.org/medida_de_la_subjetividad.php
es decir maximizar la suma de la felicidad de todos los seres que pueden experimentar




2012-02-23 11:26:30
Pregunta mal planteada, casi falaz. Debería ser qué razones hay para justificar que los mamíferos tengan los mismos derechos que los seres humanos.




2012-02-23 15:50:13
Estimados:



Aquí están discutiendo, seres humanos, acerca de los derechos de otras especies, distintas de los seres humanos. Para comenzar me parece contraproducente hablar de los derechos de otras especies en circunstancias que esos derechos los estamos definiendo nosotros (para bien o para mal), así que resulta un absoluto despropósito hablar de los derechos de las otras especies (la dictadura de la especie humana).



De lo que estamos hablando en verdad es de los derechos que nos otorgamos los seres humanos, a nosotros mismos, sobre las otras especies, de eso se trata en realidad, todo lo demás es (con el perdón de la audiencia) pura paja. Si decidimos protegerlos o exterminarlos es una decisión humana en la que las otras especies nada tienen que hacer. La moralidad solo tiene relación con el valor subjetivo de los argumentos entre los propios seres humanos, para resolver sus propias diferencias.



Si acaso entendiésemos los derechos de los que se habla, como el respeto a la existencia, en la forma en que las propias fuerzas naturales operan sin intervención humana (que también es parte de la naturaleza), entonces lo que correspondería es ignorar por completo a esas especias y dejar que la evolución siga su curso.



Este tema guarda algún paralelo con el problema del principio de indeterminación de Heisenberg, el solo hecho de que nos fijemos en alguna especie implica que de algún modo alteramos la proyección de su existencia. La única forma en que las demás especies pueden continuar su desarrollo natural es si las desconocemos por completo.



Saludos

Sergio Aranda Klein




2012-02-23 17:39:14
Hola,

Me alegra ver que mi opinión sobre este tema, muy susceptible de ser usado para la demagogia barata & la hipocresía, la comparten, al menos, dos personas más...los autores de los dos últimos posts 8-)



Un saludo,

The Lone Dreamer




   

2012-02-23 20:08:33
Está mal formulada la pregunta, porque todos los humanos son mamíferos.




2012-02-23 20:21:42
Vaya al que opina que la pregunta deberia ser: "qué razones hay para justificar que los mamíferos tengan los mismos derechos que los seres humanos", le digo yo, y por que no "qué razones hay para justificar que las mujeres tengan los mismos derechos que los hombres".




2012-02-23 20:35:23
Es decir, que lo justo hubiera sido considerar a las mujeres con los mismos derechos que los hombres, y si alguien lo duda, que argumente lo contrario. Aunque la historia ha sido al revés, las mujeres (y los hombres) han tenido que argumentar para defender los derechos de ellas. De igual forma, los mamíferos no humanos deberían tener los mismos derechos que los humanos, y si alguien lo duda, que argumente lo contrario. Eso es lo que propone este articulo: Si crees que los mamñiferos no humanos deben tener menos derechos que los humanos, por favor, ofrece aqui tu argumento. Nadie ha dado ni uno solo.






2012-02-23 22:00:50
Estimados:



Los derechos son bienes inmateriales, no existen como materia o propiedades de las cosas. Nada hay en la naturaleza que indique que algo tiene algún derecho sobre otra cosa, más allá de las propias capacidades (física-química-biológica) de los objetos para interactuar con otros. En la naturaleza operan fuerzas no derechos.



Los derechos a los cuales tan ligera y alegremente nos referimos existen como ideas que mueven conductas. Un derecho surge del consenso de ideas respecto del logro de un objetivo o el establecimiento de un orden social. El derecho es el argumento mismo que legitima la búsqueda y obtención de esos logros. En este sentido los derechos o argumentos pueden justificar cualquier orden posible de ejecutar, aunque sea a costa de la destrucción de otros individuos o del entorno, aún más, a costa de la extinción de la especie a largo plazo.



Los derechos no son más que argumentos, ideas, respecto del cómo nos parece que debiera ser el orden de las cosas que nos afectan. Es imposible establecer a priori las consecuencias futuras de cualquier cosa que inventemos como un derecho.



Las sociedades humanas, gracias a su capacidad instintiva para producir ideas, generan por si y ante si aquellas que intentarán hacer valer para justificar sus distintos modelos sociales, transformando el entorno progresiva e irremediablemente en el proceso.



Fuera de las sociedades humanas lo que prima es la adaptación a las condiciones del entorno. En el contexto no humano las cosas no son buenas o malas, simplemente son lo que son. En el contexto no humano las especies son dependientes estrictamente del ecosistema, en cambio los seres humanos somos capaces de producir nuestro propio ecosistema, aunque no sepamos por cuanto tiempo.



Saludos

Sergio Aranda Klein












2012-02-24 00:53:36
Hola,

Estoy algo contrariado. El autor del comentario 2012-02-23 20:35:23 ha de prestar algo más atención al contenido de los comentarios de este foro. En particular, tanto Sergio Aranda Klein como yo hemos argumentado, de manera independiente, sobre el problema en torno a la propia pregunta del artículo. El derecho, la moral & demás no están ni siquiera definidos entre diferentes especies.



Un saludo,

The Lone Dreamer




   

2012-02-24 02:43:16
El punto aquí, es que todos los grupos de humanos marginados o segregados dan batalla para el reconocimiento se sus derechos en todos los aspectos de la vida social... hasta que con o sin violencia se hacen escuchar, para los mamíferos u otras especeis con derecho a la subsistencia, tendra que ser alguien de otra especie -la nuestra- quien comience la batalla y eso es algo que veo aun muy lejos.

jbh620326




2012-02-24 15:29:36
Para Lone y Sergio: sigo sin estar de acuerdo con vuestra interpretación de la ética. Para mi, no es ético malgastar recursos, no es etico contaminar el agua, no es etico experimentar con chimpances o ratas sin ningun criterio, como si fueran cosas. lo etico maximiza la vida, lo no etico la reduce. lo etico respeta las sensaciones obviamente de los seres que sienten, lo no etico es molestar a los otros seres sin motivo, lo etico es maximizar la felicidad de todos los seres que pueden experimentar (cosas como felicidad) y lo no etico es lo contrario. esta etica no es humana, es sobre-humana. la etica humana es la que solo atañe a los humanos pero por favor eso esta mas que superado, primero la etica solo admitia a los hombres o a ciertas razas de hombres, afortunadamente la etica ha ido evolucionando, las mujeres y todas las razas de hombres ya son seres con derecho, la pregunta es ¿que es lo que falta para que el resto de mamiferos lo sean tambien? ¿que argumentos hay para que no lo sean ya ahora mismo?




2012-02-24 17:19:25
Estimados:



Me parece necesario volver a la pregunta original: "¿Cuáles son tus razones para justificar que los mamíferos tengan menos derechos que los humanos?"



La pregunta parte del supuesto implícito de que efectivamente se le atribuyen menos derechos al resto de los mamíferos que a los seres humanos.



Una vez más quiero enfatizar que los derechos no pueden ser "tenidos" toda vez que no son cosas. Asumir que los derechos pueden tenerse como si fuesen cosas implica una partir de premisa falsa, falaz.



Es cierto que en nuestro lenguaje común damos por hecho que los derechos pueden ser de algún modo "tenidos", aunque no sea realmente así, lo mismo que decir que el sol sale, o hilando un poco más fino, hablar de las facultades divinas de Dios sin haber comprobado jamás su existencia. Todas estas son conclusiones que no se refieren a hechos, sino a ideas, y las ideas no necesariamente guardan una correspondencia literal con lo que ocurre en la realidad. Las ideas son construcciones mentales que recogen algunos aspectos de la realidad para combinarlos de maneras originales.



Si nos remitimos estrictamente a los hechos, podemos afirmar que los derechos se RECLAMAN. El reclamar es el acto o conducta REAL (originadas en las ideas) por medio de la cual se puede obtener algo que se busca respecto de un tercero. El derecho, en consecuencia, existe en el instante en que la conducta del reclamante obtiene como respuesta la conducta, también REAL, de quien podrá facilitar (o no) que el primero consiga algo de él.



Mientras alguien solo actúe sin que nadie se interponga en su camino, no hay derecho reclamado de ningún tipo, solo impera la voluntad de quien emprende la búsqueda.



El derecho es en consecuencia el argumento (la idea) consensuada para la resolución de un conflicto. Pero, OJO, tanto la manifestación como la resolución del conflicto por medio del consenso, requiere necesariamente la participación en la forma de conductas reales. Los derechos como cualquier otra actividad relacionada con la vida se manifiestan durante la ejecución de acciones reales y concretas.



Voy a salirme del tema un momento para explicar con otro ejemplo distinto ésta situación. Los seres humanos hablamos de la velocidad como sustantivo y sin embargo la velocidad no es un objeto, no es algo en si mismo, sino que se trata de una relación entre objetos, ninguno de los cuales es la velocidad. La velocidad es el nombre de una relación que carece por completo de sentido sin los objetos a relacionar.



Pues bien, nuestro lenguaje a transformado en sustantivos infinidad de conceptos que en rigor representan relaciones.



De hecho, y continuando con el tema en comento, cada vez que cualquier animal provoca un problema o conflicto a un ser humano, de algún modo está "ejerciendo su derecho" y por supuesto el ser humano al combatirlo o contrarrestarlo ejerce el que cree es el de él.



---------



El tema planteado en la pregunta, supone que los seres humanos tenemos la facultad, no solo de reclamar nuestros propios derechos, sino que supone que, de algún modo, podemos identificar los de las otras especies y hacerlos nuestros. Esto por supuesto no pasa de ser una idea, que aunque bien intencionada, es del todo absurda. Nadie puede ponerse en un lugar de nadie, ya sea otra persona o animal.



Entonces si estamos discutiendo sobre como tratar a las vacas de granja o a los monos de laboratorio, o incluso a las mascotas, es porque NOSOTROS nos sentimos culpables de ciertos tratos que nos afectan "emocionalmente", entonces el problema no es de esos animales sino que se trata de nuestros propios problemas. El que reclama por los derechos de los animales en verdad está reclamando por su propia sensibilidad herida.



Por supuesto que en términos de las relaciones humanas dentro de sociedades humanas cada cual puede tener las ideas que quiera e intentar buscar los consensos que satisfagan sus expectativas, total todas las ideas son legítimas, en tanto que crearlas obedecen a nuestras facultades biológicas instintivas. Pero nada de esto tiene que ver con la libertad de los animales para desarrollar su existencia al margen de la influencia humana. Desde ya la sola existencia de mascotas me parece a mi (personalmente) doblemente dañino en términos del impacto ambiental que los seres humanos provocamos sobre el entorno, ya que no solo contribuimos con nuestra propia población sino que además le agregamos el impacto ambiental de la población artificialmente aumentada que provocan las mascotas Y TODO ELLO SIMPLEMENTE POR GUSTO. (nunca debemos de olvidar que las mascotas comen productos provenientes de otros animales)



Tratar "bien" a un animal no quita en lo absoluto que ella esté sometida a nuestro domino, toda vez que la tenemos. Algo así como tratar bien a los esclavos sumisos. El problema de fondo no es el trato, es la esclavitud. Que en el caso de los animales distintos a los seres humanos se hace necesaria en la medida que también nosotros somos animales y tenemos que alimentarnos de ellos, aunque no necesariamente en la forma de pateé, jamón u otras "delicatessen".



Saludos

Sergio Aranda Klein



PD: me parece que sería agradable que los demás participantes lo hicieran al menos con un seudónimo, para saber quién dijo qué.










































2012-02-24 18:58:35
Una vez que dejemos de devorar seres con vida propia (que es perfectamente posible) y que dejemos de devorar a nuestro Dios, podemos empezar a dialogar sobre este punto. Mientras tanto, nos seguiremos deshaciendo en justificaciones.

Mario Márquez




2012-02-25 06:32:02
Sergio interesante tu post, aunque no se por donde empezar. Por lo mas sencillo:



1) escribir comentarios anonimos es útil para poder expresar opiniones libremente cuando los temas son politicamente delicados, como este. en mi país se financia la tortura de animales (toros) y a l mismo tiempo se reduce el presupuesto en educación e I+D. Se financia, es decir, los partidos ya han llegado a la conclusion de que la mayoría de los votantes prefieren la tortura de animales los domingos que la investigacion sobre el cancer. Es la pura verdad. Creo que unos y otros se van a expresar mejor libremente si es de forma anónima



2) la mayoría os estais perdiendo en el debate léxico y casi nadie esta yendo al fondo del asunto. Claro que los derechos son ideas, y por supuesto que el título del artículo es ambiguo y confuso, imagino que a propósito. Evidentemente el autor esta a favor de los derechos de los mamíferos y esta es su forma intelectual de mostrar su indignación. Yo como carne porque mi organismo la necesita, pero me gustaría hacerlo causando el mínimo daño a los animales que me como. No se si lo sabeis pero el fundador de Facebook solo come animales matados por sus propias manos y sospecho que el asunto tiene una cierta relación. Creo que somos inconscientes de todo el sufrimiento (evitable) que causamos a otros seres (mamíferos) que tienen muchísimo en comun



3) Evidentemente la pregunta y el debate es, por que no ampliamos nuestra ética para incluír a otros mamíferos. Hubo blancos que reclamaron los derechos de los negros, hombres que reclamaron los derechos de las mujeres, y ahora humanos que reclaman los derechos de los mamíferos. Quizás no el derecho a la vida, pero si el derecho a no ser maltratados.



4) En cuanto al dominio del hombre hacia el resto de los animales... bueno, eso es algo extendido pero obviamente no es universal.



5) Y FINALMENTE!!!! .... Voy a responder a la pregunta: ¿Por que los otros animales no pueden tener derecho a la vida? Porque necesitamos comernoslos. ¿Por que no tienen derecho a voto y representación política en general? Por los problemas del lenguaje. ¿Por que no tienen derecho a educación? Al menos los monos simios etc si que podrían tenerlo ya que son capaces de aprender al menos cosas básicas. En cuanto al derecho a ser respetados pienso que todos los animales lo deben tener, es decir el maltrato a animales debería desaparecer y estar perseguido como lo está el maltrato a personas, y la experimentación con animales debería estar limitada al mínimo posible, y en cualquier caso no ser indiscriminada como lo es ahora














   

2012-02-26 00:52:24
Estudien Neurociencias. Eso es un tema resuelto:

a - Cerebro instintivo reptil: mantiene la homeostasis del organismo. Se ocupadela territorialidad, sexualidad, las jerarquías y de potenciar al cerebro instintivo con la emociones en el logro de sus propósitos.

b - Cerebro mamífero emocional: Se ocupa del gregarismo y el aprendizaje.

c - Neocortex: Exclusivo de los humanos, se ocupade la pertinencia de las desiciones y la conciencia.

Los mamíferos son "comida".

End of the topic...




2012-02-26 00:54:20
Fé de erratas: "y de potenciar al cerebro instintivo con la emociones en el logro de sus propósitos." Va en Cerebro emocional




2012-02-26 02:13:51
Estimados:



Tal vez deba ser más específico en mi respuesta a la pregunta.



Hay dos modos de entender la pregunta, esto es: una, las razones personales, las ideas propias que llevan a tomar una posición política, filosófica o ideológica, y dos, las razones que explican los hechos desde el punto de vista biológico.



Yo he respondido tratando de hacerlo desde el punto de vista biológico. Como este es un sitio sobre todo de ciencia me parece que lo lógico es evitar las posturas ideológicas.



Si alguien cree por un instante que otorgar (eufemísticamente hablando) derechos a los animales (incluidos los propios seres humanos) no corresponde a una posición ideológica, pues que demuestre la existencia de esos derechos como un mecanismo biológico real y concreto.



Como tal cosa no es posible, y como estamos de acuerdo en que tales derechos se basan en ideas, entonces cualquier posición ya sea a favor o en contra no pasa de ser una posición ideológica.



La lógica de los argumentos ideológicos da para todo, tanto es así que existen infinitas posturas posibles, en el caso que nos ocupa van desde evitar dañar cualquier ser vivo (en cuyo caso el suicidio sería la alternativa ideal), hasta eliminar lo que se ponga por delante sin ninguna consideración.



En lo personal, y a pesar de tener una postura al respecto, no me interesa mayormente discutir en un foro de ciencia la validez de determinada ideología, toda vez que ello en nada contribuye a entender el problema mayor, cual es a mi juicio, el tratar de comprender porqué individuos de una misma especie son capaces de construir ideas tan diversas, y lo que es peor aún, enfrentarse hasta la muerte en la defensa de algunas de ellas.



Obviamente los seres humanos nos hacemos dependientes y en muchos casos esclavos de nuestras ideas, sufrimos y gozamos por ellas, ésta es nuestra naturaleza. Cada cual tiene las suyas, algunas son más comunes que otras, pero los hechos de la realidad que sirven para generar las ideas, son interpretados de modo distinto, aunque sea ligeramente, por cada individuo de nuestra especie. Nunca jamas dos individuos compartirán todos y cada uno de los argumentos en que se funden las ideas que comparten. (los fundamentos de las ideas son tan personales como las huellas digitales)



Mi preocupación por este aspecto del problema la he abordado en varios artículos, algunos de los cuales están disponibles en este sitio:



1- Por qué creemos (resumen del libro del mismo nombre)

2- Sensaciones conciencia y aprendizaje (libro)

3- El origen de la inteligencia (artículo aún en la portada)



Saludos

Sergio Aranda Klein




















2012-02-26 15:47:38
Esto es lo que hacen los humanos supuestamente civilizados

http://www.elmundo.es/elmundo/2012/02/26/noticias/1330211873.html
Un lechón con el cráneo reventado contra el suelo. Una cerda destripada con una espada herrumbrosa. La pezuña de un gorrino que asomaba de una fosa común... Apoltronado en su sofá, las escenas de su día en la granja desfilaban por su cerebro como un bucle sangriento.



-No sabes lo que es meterle un hierro de 80 cm a un animal. Es como si te lo clavases a tí mismo. Le hincas la espada, pero no se muere. Se pone a chillar. La vuelves a clavar... Lo has visto en mi vídeo, ¿no?



El vídeo al que alude se filmó en la granja El Escobar (Fuente Álamo, Murcia) a lo largo de varios meses. Son 6:40 minutos de gore porcino que destapan el atroz método de sacrificio en la finca. De anestesia, una barra de hierro en el cráneo. De estilete, una espada en el vientre. Y, de banda sonora, los chillidos de las cerdas preñadas que, cojas e indefensas, se desangran mientras los matarifes se carcajean y plantan sus zarpas sobre ellas. A algunas, aún vivas, las abrían en canal para extirparles los lechones.






2012-08-20 10:12:47

No estoy de acuerdo en que es a partir de la empatía y el desarrollo de la etica que surgen los derechos... los derechos no son concesiones graciosas del sistema, los derechos son la formalización de relaciones de poder y las relaciones de poder se construyen en torno a las diferentes tendencias e intereses sectoriales. La etica y la empatía van siguiendo esos procesos de transformación en las relaciones de poder, no los guían, son superestructurales, la racionalización de cambios en las relaciones de poder.

Uno no siente como igual a un animal porque tenga empatía con el sino que siente empatía por quienes considera sus iguales en algún aspecto. Por algo sentimos empatía con un perro pero no lo hacemos con una hormiga.

Y el concepto de igualdad no está en la naturaleza misma de los seres sino que en gran medida es construido.

Si tomamos el caso de los esclavos, si bien siempre los hombres libres pudieron sentir cierta empatía por los esclavos por compartir evidentemente muchas caracteristicas comunes en virtud de las cuales era inevitable igualarse, al menos parcialmente, al esclavo, lo cierto es que no era igual de fuerte la empatía que podía sentir por el esclavo que la que podía sentir por otra persona libre. Un romano podía ir a ver a los leones comer gente en el circo romano y no perdía el apetito, pero si veía a un hombre libre ser asesinado quizás estallaba en histeria y sufría una crisis nerviosa. Entonces, los criterios eticos, que se construyen a partir de sensaciones e impresiones morales, son accesorios y no centrales al desarrollo de las normas sociales, porque dependen de un cambio cultural previo capaz de dirigir culturalmente la construcción de una moral y una etica, y por ser previo ese cambio, no está dirigido por criterios morales ni eticos sino de otra naturaleza.

La razón de esos cambios culturales no son otra cosa que cambios, en parte orientados, pero fundamentalmente espontaneos, producto del desarrollo historico natural en las relaciones de poder. La esclavitud por ejemplo, se abolió utilizando argumentos eticos, pero el verdadero cambio de fondo fue el cambio en el modelo productivo, de uno esclavista de explotación de recursos, a uno industrial de producción masiva de bienes manufacturados que necesitaban de trabajadores asalariados/consumidores.

El derecho no es otra cosa que un acuerdo de convivencia entre diferentes sectores sociales que se modifica constantemente regulando la conflictividad social permanente para ir adaptandose y expresando el equilibrio social de fuerzas.

En el caso de los derechos de los animales, personalmente, no me genera remordimiento comer carne ni usar productos animales. Estoy de acuerdo en que use medios menos tortuosos para los animales, pero no siento en lo subjetivo ni encuentro razones en lo objetivo para dejar de hacer algo que considero natural.

Y volviendo a un analisis un poco mas politicamente objetivo, creo que no hay en el tema de los derechos de los animales ninguna base estructural (es decir, de interés material para alguna clase social) efectiva ni posible, que pueda imaginar, que de solidez y apoyo a un cambio superestructural en la moral social orientado a generar relaciones de poder que lleguen a formalizarse en la forma de derechos iguales o analogos para otros animales respecto de los animales humanos.





   

2012-08-23 00:42:32

Hola,

Respecto del comentario anterior, dos cosas.

1) Estoy completamente de acuerdo, como he defendido en multitud de posts previos, que el concepto de derecho/moral es fruto (del desarrollo) de la sociedad HUMANA, exhibiendo un carácter puramente relacional, no absoluto, por lo que ni siquiera tiene sentido plantearse la idea de trasladar derechos HUMANOS a otras especies (incluso habría conflicto en definir la moral dentro de la propia especie humana; compárense la sociedad occidental actual & las diversas tribus que siguen practicando el canibalismo; son sociedades diferentes).

2) Sim embargo, creo que despachas demasiado rápido el papel de la empatía en este terreno. Vaya por delante que no tengo claro cuán importante es realmente la empatía a la hora de establecer un código ético, pero hay hechos que se explican mucho mejor recurriendo a ella. Hay mucha gente, yo incluído, que evita matar animales por gusto (véase una araña colgando del techo o una cucaracha husmeando en la cocina). Por qué? Desde un punto de vista socio-económico productivo, como tú expones, es completamente irrelevante matarlos o no. No obstante, NUESTRO derecho a la vida trasciende a esos seres que decidimos dejar vivir. Sin apelar a la empatía (o algo del estilo), la verdad es que no sé cómo explicarlo.



Un saludo,

The Lone Dreamer



2012-08-25 01:46:27

En principio, deberamos concederles más derechos y menos obligaciones puesto que racionalmente somos superiores y el deber de los más fuertes es proteger a los más débiles.



Esta regla sólo debería ser transgredida en casos de supervivencia, cuando proteger al débil significa un esfuerzo desproporcionado para el fuerte. Es decir, es lícito comer otros mamíferos cuando para aliviar el hambre pero es aberrante cazarlos por diversión cuando se puede disparar al plato (y no al pato).



Vicent Castellar



2012-08-25 02:04:55

Hola,

Estimado Vicent, me temo que discrepo sobre la idea de conceder MÁS derechos a los otros seres vivos (no humanos). Entiendo, & comparto, que la tortura gratuita es una lacra, pero, como bien tú mismo señalas, sí es lícito eliminar el derecho a la vida en caso de supervivencia. Bien, creo que, salvo las tribus caníbales que todavía rondan por ahí, contra las que no tengo nada en contra per se, todos estamos de acuerdo en que tal derecho a la vida NO puede ser violado bajo NINGÚN concepto (bueno, estaría el tema del aborto & demás, pero eso nos desviaría del tema aquí). Por tanto, incluso asumiendo que sólo rompemos los derechos (de los animales) en caso de supervivencia, ya les estamos otorgando MENOS derechos que a las personas. La moral que los humanos construyen para comunidades humanas (no otros seres) establece una cota SUPERIOR a los derechos que, dentro de dicha comunidad humana, pueden gozar los seres NO humanos. Algo que, como vengo defendiendo a lo largo de este debate, es enteramente natural, puesto que nos identificamos más con seres de nuestra propia especie antes que con individuos otras, siempre dadas las mismas condiciones (véase el caso de la esclavitud mencionado en varios posts, donde se rompe la identificación que las personas tienen para con otras personas a las que consideran inferiores).



Un saludo,

The Lone Dreamer



2012-08-25 10:55:16

Ustedes están respondiendo exactamente a lo que dice el titulo del articulo: expresando sus razones por las que consideran que deben tener mas derechos que el resto de los mamíferos. Dicen que no se puede establecer un código moral con una especie diferente, con la que no nos podemos comunicar. Están equivocados. ¿Acaso los americanos no pudieron establecer un código moral acerca de si aniquilar o no a los rusos en la guerra fría, aún cuando no hubiera comunicación sincera entre ambas "especies"?



2013-02-05 15:49:10

Cuando el ser humano logra romper la costra de dureza formada por las dificiles circunstancias de la vida, puede descubrir que posee una enorme sensibilidad para percibir la creaciòn como parte de si mismo. Por mi parte me siento mejor persona desde que empecè a reconocer el caracter sagrado de la vida toda sin hacer diferencia entre humanos, animales y plantas.



   

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