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La unidad en la dualidad
Mi experiencia personal, mi camino por esa senda
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Sinesio Madrona Rodenas

La fe es un carisma para quien la posee; pero no es un camino para quien necesita entender algo antes de creerlo.
C. G. Jung


Hace tiempo, décadas, que vengo trabajando en la unidad de la dualidad. En la ‘UDO’ (Medina, 2011), aunque sin darle ese nombre y sin conocer ese nuevo tratamiento del asunto. Tengo varios artículos sobre ese tema desde distintos enfoques (Madrona, 2003, 2009a, 2012, 2013) y pienso que quizá puedo aportar algo interesante sobre el tema. Dado que soy psicólogo me interesa no sólo la teoría de la UDO sino también la experiencia personal de unidad. Empezaré por el origen de ese interés hace unas cuatro décadas:


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LO RACIONAL Y LO EXPERIENCIAL [1]

Tenía alrededor de 25-26 años cuando pasé por mi época de tratar de conciliar los opuestos, de ver en ellos la unidad subyacente. Muchos de ellos los resolví con cierta facilidad, de hecho recuerdo haberme interesado por el zen, una cosa que no conocía y que atrajo de inmediato mi innata curiosidad. La lectura de un par de libros sobre el asunto fue para mí una confirmación de lo que ya intuía: que hay una unidad más allá de la razón dicotómica que la razón no puede entender por sí sola. No obstante, me costó algún tiempo encontrar razones para encajar, en particular, la unidad que trasciende la dualidad bien-mal; pero la que verdaderamente me dio trabajo, más de dos años dando vueltas por mi cabeza, fue la dualidad determinismo-libertad. Mi experiencia y mis conversaciones posteriores con otras personas me dice que es una de las dualidades más difíciles de resolver para el pensamiento occidental. Quizá más difícil, en algunos aspectos, que la dualidad sujeto-objeto ya que a ésta ya la ha puesto en entredicho la física cuántica.

También fue importante, unos pocos años después, un curso sobre zen que dieron tres profesores en la G.F.U. (Gran Fraternidad Universal) Lo significativo de aquel curso, más que la meditación, que era a lo que menos tiempo dedicábamos, fue que nos sumergieron, sin revelarnos previamente nada al respecto, en un continuo ambiente de paradojas (la paradoja es la esencia de la dualidad, de la polaridad y, por ello mismo, de la unidad que surge de esa oposición). Recuerdo que mientras mis compañeros de curso manifestaban su total extrañeza y despiste buscando las justificaciones más peregrinas, yo me sentía como un pez en el agua en ese ambiente.

Si bien el tema de este artículo no va específicamente sobre esta particular dualidad, diré simplemente para los curiosos que una respuesta sencilla que hoy doy al asunto (la de entonces fue más enrevesada, aunque esencialmente igual) es que la libertad es una experiencia que tiene el hemisferio derecho del cerebro acerca de la vida y de la realidad, y el determinismo procede de la experiencia que tiene acerca de la realidad el hemisferio izquierdo (o, según otros esquemas neurofisiológicos, las vías inferior y superior respectivamente). Hay que trascender la polaridad razón-experiencia para llegar a entender que ambas posturas son correctas y forman parte de una dualidad operativa –como los polos positivo y negativo de la corriente eléctrica, sin ambos no hay flujo de energía–; pero que, más allá de esa dualidad, existe una unidad que hace irrelevante e inapropiada tal distinción, o como decían los filósofos griegos (término "libertad" en el "Diccionario de filosofía" de Ferrater Mora), el hombre libre es el que cumple su destino; aunque esto sea ininteligible para la mayoría de nosotros..

Determinismo y libertad forman, pues, una de las más importantes distinciones polares de la realidad para los occidentales, y hay que trascender tanto las explicaciones de unos (mente) como las vivencias de otros (cuerpo-sentimiento) para encontrar la respuesta y la conciencia que está más allá de esta división.

Mi punto de apoyo sólido siempre ha sido la ciencia y la razón. No obstante, desde el punto de vista o la experiencia del observador, este asunto de la unidad de los opuestos tiene mucho que ver con la unidad sentimiento-pensamiento; que a niveles profundos se percibe como originada por un único "flujo de conciencia" (en términos de Bohm, 1987) previo a la distinción del mismo en pensamiento y sentimiento, pues en ese nivel uno se percata de la unidad originaria previa a cualquier distinción (Madrona, 2009a). Si la persona puede llegar a la experiencia interior de esta unidad o de la de cualquier otro par de opuestos (cuerpo-mente, espíritu-materia, interior-exterior, hemisferio derecho-izquierdo del cerebro, objetivo-subjetivo... y así hasta el infinito) le será mucho más fácil entender la unidad onda-partícula o cualquier unidad UDO (Medina, 2011) que deba enfrentar o resolver.

A mis 25 años no había tenido aún ninguna experiencia cumbre, mística, inefable..., y casi tampoco ninguna experiencia afectiva humana normal. Y sin embargo, y a pesar de lo que digan Wilber (1989, 1990), las filosofías-religiones orientales y muchos de los filósofos presocráticos (Loy, D. 2000), había resuelto, vía racional, el nudo gordiano de la no dualidad. No quiero con esto decir que ya lo supiera todo. No obstante, la comprensión plena de ese nivel no-dual de conciencia no se ha abierto en mi hasta fechas muy recientes y es ahora cuando he llegado, al mismo tiempo, al punto de darme cuenta que todo el proceso ha sido hecho más por vía racional que experiencial; aunque ambas se han unido al final (soy pésimo meditando, el número de mis experiencias inefables no llenan los dedos de las dos manos, y he conocido a personas que, aseguraban, tenían en una semana más experiencias inefables de las que yo he tenido en toda mi vida y no por ello he visto que tuvieran resuelta la cuestión de la no dualidad y otras, incluso, de mucha menor importancia.

Sin embargo, según la descripción de Wilber (1989, 1990) uno tendría que ser poco menos que un dios milagrero para tener acceso a esos niveles superiores de conciencia. Si bien J. Ferrer (2003), mantiene que los caminos de acceso a la conciencia superior son múltiples y no jerárquicos, criticando la actitud cartesiano-kantiana de Wilber y de otros varios sistemas espirituales orientales. Y, dentro de el esquema de Ferrer, ¿porqué la vía racional no tendría que ser uno de esos caminos?

Para los orientales, los filósofos presocráticos y los espiritualistas de siempre esto es imposible (David Loy, 2000). Pero con ello abren la puerta a una dualidad, la de razón-experiencia, y se ponen a sí mismos en evidencia. Al fin y al cabo todos estos sistemas y personas han llegado a la unidad a través del camino experiencial. Entonces ¿por qué creen que no se puede hacer nada por el camino de la razón, de la mente, de la ciencia en definitiva, si ellos no lo han explorado nunca suficientemente? Es la situación en la que nos ha puesto la física cuántica y que ha recogido la teoría de las UDO (Medina, 2011).



Es verdad que el camino de la mente es esencialmente dual, pues la mente es la que establece distinciones y, durante siglos, es ése el camino que ha predominado en la cultura occidental (hay, no obstante, una corriente subterránea que sustenta la unidad, tal como nos expone Fox Keller, 1989); pero ¿porqué no se puede llegar a la unidad a través de un camino dual?, ¿acaso el camino de la experiencia no es, en muchos casos –polaridad amor-odio, sin ir más lejos, por ejemplo–, también dual? La dualidad mente-experiencia no parece ser contemplada, de la manera que aquí se describe, por las filosofías orientales. Según éstas es, básicamente, la mente (la descripción de nuestra realidad) la que perturba el acceso a la unidad; pero la mente no está separada de la percepción, de la experiencia, del sentimiento (caeríamos de nuevo en la dualidad). Así que lo que hay que superar es la dualidad, no la mente. La mente es un mecanismo más en la dualidad, como puede serlo el cuerpo, el sentimiento o la experiencia inmediata tan cara a la terapia gestalt. Hay que trascender la naturaleza dual de la mente; pero eso no nos dice que no podamos hacerlo a través de ella misma.

Goethe decía que se podía llegar al infinito recorriendo todos los caminos por lo finito. Eso es lo que hemos hecho los occidentales a través de un nuevo lenguaje, el de la ciencia. Y es ahora, en las últimas décadas, cuando empezamos a vislumbrar esa unidad última; aunque muchos de los que están en ese camino no se hayan percatado todavía del significado de lo que estamos haciendo y de que al final nuestro lenguaje coincidirá con el de las filosofías orientales.

Bibliografía

Ferrer, J. (2003). Espiritualidad creativa. Ed. Kairós. Barcelona.
Fox Keller, E. (1989). Reflexiones sobre género y ciencia. Ed. Alfons el Magnànim. Valencia.
Loy, D. (2000). No dualidad. Ed. Kairós. Barcelona.
Madrona, S. (2003). La epistemología de la doble descripción. ATRE, Asociación Transpersonal Española. Revista nº 3. Madrid.
Madrona, S. (2009a). Pensar y sentir: http://gestaltnet.net/
Madrona, S. (2011). Lo racional y lo experiencial: http://gestaltnet.net/
Madrona, S. (2012). La sincronicidad vista desde la teoría de campo. http://gestaltnet.net/
Madrona, S. (2013). La unidad de los opuestos, varios artículos. http://unidad-opuestos.blogspot.com.es/
Medina, M. (2011). Información sinóptica sobre la Teoría UDO. www.redcientifica.org
Wilber, K. (1989). El proyecto Atman. Ed. Kairós. Barcelona.
Wilber, K. (1990). El espectro de la conciencia. Ed. Kairós. Barcelona.

[1] Una versión más completa de este artículo está publicada en Madrona, 2011.



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Comentarios



2013-11-30 16:37:07

Si ya Ud. se ha relacionado con el budismo Zen debe saber que el secreto radica en detener nuestra mente. No pensar,no reflexionar,no analizar,no permitir que pensamiento alguno sea motivo de atención.Cuando se logra es posible que sean segundos, pero esos segundos son suficientes para captar la Realidad.Los humanos somos mucho mas que una psiquis y un cerebro que funciona por hemisferios.



2013-12-03 09:46:46

Sobre el tema de su comentario escribiré algún día, espero, un texto más extenso.



Tengo que decirle, de momento, que éste es un asunto sobre el que he experimentado y reflexionado profundamente, tanto en el terreno personal como profesional, incluyendo ese “...detener nuestra mente.” que menciona. Y estoy de acuerdo con Vd. que “...esos segundos son suficientes para captar la Realidad”. Pero no es ésa toda la respuesta que he encontrado. ‘Detener la mente’ es sólo una fase del proceso de desarrollo de la conciencia. Según mi experiencia y convicción esa vivencia de unidad esencial (por llamar de alguna manera a algo que no puede ser nombrado) es sólo un punto de partida, un mojón en el camino. Más allá de ese punto de unidad esencial que ese ‘despertar a la Realidad’ significa, el ser vuelve a contemplar la dualidad esencial de la ‘Realidad’ como algo intrínseco a ella misma, como ella misma, como la ‘Realidad’ misma. La ‘Realidad’, la Unidad, sólo se manifiesta en la dualidad, así es como opera en el Mundo, en el Universo... Claro que cuando se ha alcanzado esa ‘Realidad’ nos damos cuenta de que toda dualidad es ‘maya’; pero el ‘maya’ se contempla de distinta manera según hallamos accedido o no a esa ‘Realidad’. ‘Maya’ es un autoengaño si no contemplamos la ‘Realidad’, pero si lo hacemos entonces ‘maya’ es la forma natural de expresarse de la ‘Realidad’..., no algo condenable intrínsecamente. Otra cosa es que quedemos atrapados en una u otra forma de ‘maya’ y no seamos capaces de ver la ‘Realidad’.



No soy un erudito y no he encontrado mucha bibliografía que hable de este asunto según se lo expongo. Puedo citarle el libro de Jorge Ferrer “Espiritualidad creativa” (2003, Ed. Kairós) que me parece fundamental para ampliar la visión que tenemos de la espiritualidad. El libro es una mirada crítica a la mayoría de las corrientes espirituales (orientales y occidentales), incluida la de Wilber, a las que describe como jerárquicas y cartesiano-kantianas, y es también una propuesta para una espiritualidad diversa y con muchas manifestaciones singulares. Me parece, por otra parte, que el dicho zen que afirma que después de la espiritualidad los ríos y las montañas vuelven a ser ríos y montañas, se puede entender en la línea de lo que el expongo en el párrafo anterior: después del acceso a la ‘Realidad’, volvemos a la realidad cotidiana y nos damos cuanta de que ambas R-realidades son una y la misma y que se puede estar en ambas a la vez porque son una, y hablar por ello desde la dualidad sin hablar desde el ‘maya’.



Un saludo cordial

Sinesio





2014-08-22 12:06:46

Buenos días.

Muchas gracias Sinesio, por su trabajo. Me atrevo a sugerirle, si aún no lo conoce el trabajo gnoselógico "La Filosofía de la Libertad", de Rudolf Steiner, en el cual, muestra la posibilidad al lector de descubrir una dualidad previa a todas las demás, ésta es la existente entre percepción y concepto, y cómo el acto de conocer es la conciliación de ambas. Ya que para ser conscientes de toda otra dualidad o bien la tenemos que pensar o percibir. Un saludo!



2014-08-25 19:59:18

Hola Sinesio. Un placer; soy Manuel Medina Zurita, creador de la Teoría UDO. Me gustaría contactar contigo y no encuentro tu correo por parte alguna, ni en tu www.

Mi mail es manuel.medina.zurita@gmail.com

Un muy cordial saludo.



2014-08-30 16:34:30

Muchas gracias por su comentario y su atenta referencia



Ya conocí, hace más de tres décadas (en mis contactos con una sede en Madrid de la “Gran Fraternidad Universal”), algo de la antroposofía de R. Steiner y de su técnica la euritmia. Tenía nociones acerca de su ideario, aunque no en detalle.



He podido bajarme de Internet el libro que menciona y he visto sus argumentaciones entorno a la dualidad percepción-concepción. Es muy interesante y estoy básicamente de acuerdo con él. Algo parecido, de experiencia y reflexión propia, puede encontrar en: http://gestaltnet.net/documentos/sobre-polaridades-i-ii-iii, el primer artículo titulado “Pensar y sentir”. Si el tema de esa dualidad le interesa puede que su lectura le resulte sugestiva.



Esto dice Steiner: “Solamente la percepción y el concepto de una cosa la hacen un todo.” Y esto digo en el artículo mencionado: “...el pensamiento y el sentimiento son un todo o forman una unidad.”



También puede interesarle el libro “No dualidad” de David Loy (1983, mi edición en castellano es de 1999, Ed. Kairós,). Es un estudio riguroso de la concepción unitaria de la realidad tanto en Oriente como en Occidente.



Un saludo cordial

Sinesio





   

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